Философия жизни, иррационалистическое философское течение конца 19 – начала 20 вв., выдвигавшее в качестве исходного понятия «жизнь» как некую интуитивно постигаемую целостную реальность, не тождественную ни духу, ни материи. Философия жизни явилась выражением кризиса классического буржуазного рационализма. Она выступила против господства методологизма и гносеологизма в идеалистической философии 2-й половины 19 – начала 20 вв. (неокантианство, позитивизм). Социально-политические воззрения представителей Философия жизни весьма различны: от буржуазного либерализма до консервативных позиций; в своём крайнем биологически-натуралистическом варианте она оказала влияние на формирование идеологии национал-социализма в Германии.

  Понятие «жизнь» многозначно и по-разному толкуется в различных вариантах Философия жизни Биологически-натуралистическое толкование характерно для течения, восходящего к Ф. Ницше и представленного Л. Клагесом, Т. Лессингом и др.: «живое» подчёркивается как нечто естественное в противоположность механически сконструированному, «искусственному». Для этого варианта Философия жизни характерна оппозиция не только материализму, но и идеалистическому рационализму – «духу» и «разуму», склонность к примитиву и культу силы, попытки свести любую идею к «интересам», «инстинктам», «воле» индивида или общественной группы, прагматическая трактовка нравственности и познания (добро и истина – то, что усиливает первичное жизненное начало, зло и ложь – то, что его ослабляет), подмена личностного начала индивидуальным, а индивида – родом (тотальностью), органицизм в социологии.

  «Исторический» вариант Философия жизни (В. Дильтей, Г. Зиммель, Х. Ортега-и-Гасет) исходит в интерпретации «жизни» из непосредственного внутреннего переживания, как оно раскрывается в сфере исторического опыта духовной культуры. Если в др. вариантах жизненное начало рассматривается как вечный неизменный принцип бытия, то здесь внимание приковано к индивидуальным формам реализации жизни, её неповторимым, уникальным культурно-историческим образам. При этом Философия жизни оказывается не в состоянии преодолеть релятивизм, связанный с растворением всех нравственных и культурных ценностей в потоке «жизни», истории. Характерное для Философия жизни отталкивание от механистического естествознания принимает форму протеста против естественнонаучного рассмотрения духовных явлений вообще, что приводит к попыткам разработать специальные методы познания духа (герменевтика у Дильтея и концепция понимающей психологии, морфология истории у О. Шпенглера и т.п.). Антитеза органического и механического предстаёт в этом варианте Философия жизни в виде противопоставления культуры и цивилизации.

  Др. вариант Философия жизни связан с истолкованием «жизни» как некоей космической силы, «жизненного порыва» (А. Бергсон), сущность которого – в непрерывном воспроизведении себя и творчестве новых форм; субстанция жизни – чистая «длительность», изменчивость, постигаемая интуитивно.

  Теория познания Философия жизни – разновидность иррационалистического Интуитивизма, динамика «жизни», индивидуальная природа предмета невыразима в общих понятиях, постигается в акте непосредственного усмотрения, интуиции, которая сближается с даром художественного проникновения, что приводит Философия жизни к воскрешению панэстетических концепций нем. романтизма, возрождению культа творчества и гения. Философия жизни подчёркивает принципиальное различие, несовместимость философского и научного подхода к миру: наука стремится овладеть миром и подчинить его, философии же свойственна созерцательная позиция, роднящая её с искусством. Наиболее адекватной формой познания органических и духовных целостностей является, согласно Философия жизни, художественный символ. В этом отношении Философия жизни попыталась опереться на учение Гёте о прафеномене как первообразе, воспроизводящем себя во всех элементах живой структуры. Шпенглер стремился «развёртывать» великие культуры древности и нового времени из «символа прадуши» каждой культуры, произрастающей из этого прафеномена, подобно растению из семени; к аналогическому методу прибегает и Зиммель. Бергсон рассматривает всякую философскую концепцию как выражение основной глубинной интуиции её создателя, невыразимой по своему существу, неповторимой и индивидуальной, как личность её автора.

  Творчество выступает по существу для Философия жизни как синоним жизни; для Бергсона оно – рождение нового, выражение богатства и изобилия рождающей природы, для Зиммеля и Ф. Степуна имеет трагически-двойственный характер: продукт творчества как нечто косное и застывшее становится в конце концов во враждебное отношение к творцу и творческому началу. Отсюда надрывно-безысходная интонация Зиммеля, перекликающаяся с фаталистическим пафосом Шпенглера и восходящая к мировоззренческому корню Философия жизни – её пафосу судьбы, «любви к року» (Ницше), проповеди слияния с иррационалистической стихией жизни. Трагические мотивы, лежащие в основе Философия жизни, были восприняты искусством конца 19 – начала 20 вв. (особенно символизмом). Наибольшего влияния Философия жизни достигла в 1-й четверти 20 в., к ней тяготели некоторые представители неогегельянства, прагматизма. В дальнейшем она растворяется в др. направлениях идеалистической философии 20 в., некоторые её принципы заимствуются сменяющими её экзистенциализмом, персонализмом и др.

 

  Лит.: Риккерт Г., Философия жизни, П., 1922; Современная буржуазная философия, М., 1972, с. 112–175; Messer A., Lebensphilosophie, Lpz., 1931; Lersch Ph., Lebensphilosophie der Gegenwart, B., 1932; Bolinow О. F., Die Lebensphilosophie, B., 1958; Misch G., Lebensphilosophie und Phänomenologie, 3 Aufl., B., 1964.

  П. П. Гайденко.